☆☆ 法　話 ☆☆
　
【 私の如是我聞 】
　　　 　　　 　　　　　　　　　　　

第166回

人の利鈍（りどん）というは

更新

2025年6月

　　　　　　　　　　
　『人（ひと）の 利鈍（りどん）というは 志（こころざし）の 到（いた）らざる 時（とき）のことなり。』
　
　【正法眼蔵随聞記（しょうぼうげんぞうずいもんき）】　

　人間は、いつも死という爆弾を抱いて生活をしています。これは理屈ではなく、まぎれもない現実の姿です。
　しかし、私どもは、この現実を直視することを、なるべく避けるようにつとめています。
　つまり、ごまかしの中で生きのびようと、あくせくしているのです。
　仏道の修行は、この現実と対決すること以外にはありません。
　そこでは、人間の鋭利な知恵も、愚鈍な頭脳も、どちらもあまり役に立ちません。
　極端なようですが、私の知恵の利鈍が問題となりますのは、現実離れの空論を論じ合うときだけのようです。
　釈尊のお弟子に 周利槃特（しゅりはんどく）という人がいました。
　この人は、俗にいいます愚者で、一句の経文すらもおぼえることが出来ませんでした。
　彼は、釈尊に「私は愚かで、お経が覚えられません、どうすればいいのでしょうか」と申しました。
　そこで釈尊は、彼に 箒（ほうき）を与えられて、 「塵（ちり）を払い、 垢（あか）を除かん」ととなえながら、 掃除（そうじ）をするように教えられました。
　それからは、開けても暮れても、この文句をつぶやきながら、清掃にはげむ彼の姿が見られました。
　とうとう彼は 身（み）をもって、その 文句（もんく）の意味を悟ることができました。
　まさに 愚者（ぐしゃ）でありました彼が、 立派（りっぱ）な 仏道実践者（ぶつどうじっせんしゃ）になったということです。
　愚者（ぐしゃ）が、自分の 愚（おろ）かさに気づいたときは、すでに 愚者（ぐしゃ）ではありません。 利鈍（りどん）という執着を離れたところにこそ、求道者の 真摯（しんし）な姿が見られます。
　「自分は鈍だから」などと言いわけをしているのは、じつははなはだ横着なのだと思います。 　

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※『ひかりの言葉』　
本願寺出版社　
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