《 聖典の講座 》
　
『無常迅速　生死の事大なり』
　　

第90回

第十二条　経釈（きょうしゃく）をよみ学せざるともがら

更新

2019年2月

　経典（きょうてん）や 祖師（そし）がたの書かれたものを読んだり学んだりすることのない人びとは、 浄土（じょうど）に 往生（おうじょう）できるかどうかわからないということについて。
　このことは、 論（ろん）じるまでもない 誤（あやま）った 考（かんが）えといわなければなりません。
　本願他力（ほんがんたりき）の 真実（しんじつ）の教えを 説（と）き 明（あ）かされている 聖教（しょうぎょう）にはすべて、 本願（ほんがん）を 信（しん）じて 念仏（ねんぶつ）すれば 仏（ほとけ）になるということが 示（しめ）されています。
　浄土（じょうど）に 往生（おうじょう）するために、この 他（ほか）にどのような 学問（がくもん）が 必要（ひつよう）だというのでしょうか。
　本当（ほんとう）に、このことがわからないで 迷（まよ）っている 人（ひと）は、どのようにしてでも 学問（がくもん）をして、 本願（ほんがん）のおこころを 知（し）るべきです。
　経典（きょうてん）や 祖師（そし）がたの書かれたものを読んで学ぶにしても、その 聖教（しょうぎょう）の 本意（ほんい）がわからないのでは、何とも気の毒なことです。
　文字（もじ） 一（ひと）つも 知（し）らず、 経典（きょうてん）などの 筋道（すじみち）もわからない人々が、 容易（ようい）に 称（とな）えることができるように 成就（じょうじゅ）された 名号（みょうごう）ですから、 念仏（ねんぶつ）を 易行（いぎょう）というのです。
　学問（がくもん）を 主（しゅ）とするのは 聖道門（しょうどうもん）であり、 難行（なんぎょう）といいます。
　学問（がくもん）をしても、それによって 名誉（めいよ）や 利益（りえき）を 得（え）ようという 誤（あやま）った 思（おも）いをいだく 人（ひと）は、この世の 命（いのち）を終えて 浄土（じょうど）に 往生（おうじょう）することができるかどうか疑わしいことの 証拠（しょうこ）となる 文（もん）もあるはずです。
　このごろは、 念仏（ねんぶつ）の 道（みち）を歩む人々と 聖道門（しょうどうもん）の人々が、お互いの 教義（きょうぎ）についてことさらに 議論（ぎろん）し、「わたしの 信（しん）じる 教（おし）えこそがすぐれていて、 他（ほか）の 人（ひと）が 信（しん）じている 教（おし）えは 劣（おと）っている」などというために、 仏（ほとけ）の 教（おし）えに 敵対（てきたい）する 人（ひと）も 出（で）てくるし、それを 謗（そし）るというようなこともおこるのです。
　このようなことはそのまま、 自分（じぶん）の 信（しん）じる 仏（ほとけ）の 教（おし）えを 謗（そし）り、 滅（ほろ）ぼすことになってしまうのではないでしょうか。
　たとえ 他（ほか）のさまざまな 宗派（しゅうは）の人々が 口（くち）をそろえて、「 念仏（ねんぶつ）は 力（ちから）のない 人（ひと）のためのものであり、その 教（おし）えは 浅（あさ）くつまらない」といっても、 少（すこ）しもいい 争（あらそ）うことなく、「わたしどものように 自（みずか）らさとる 力（ちから）もなく 愚（おろ）かであり、 文字（もじ） 一（ひと）つも 知（し）らないものでも、 本願（ほんがん）を 信（しん）じるだけで 救（すく）われるということを、お 聞（き）かせいただいて 信（しん）じておりますので、 能力（のうりょく）のすぐれている人々にはまったくつまらないものであっても、わたしどもにとってはこの 上（うえ）ない 教（おし）えなのです。
　たとえ他（ほか）の 教（おし）えがすぐれていても、わたしにとっては 力（ちから）が 及（およ）ばないので 修行（しゅぎょう）することができません。
　だれもがみな 迷（まよ）いの 世界（せかい）を 離（はな）れることこそ、 仏（ほとけ）がたのおこころでありますから、わたしが 念仏（ねんぶつ）するのをさまたげないでください」といって、 気（き）にさわる 態度（たいど）をとらなければ、いったいだれが 念仏（ねんぶつ）のさまたげなどするでしょう。
　さらにまた、いい 争（あらそ）いをすれば、そこにはさまざまな 煩悩（ぼんのう）がおきるものであり、 智慧（ちえ）ある 人（ひと）はそのような 場（ば）から 遠（とお）く 離（はな）れるべきであるということの 証拠（しょうこ）となるような 文（もん）もあるのです。
　今（いま）は 亡（な）き 親鸞聖人（しんらんしょうにん）は、「この 念仏（ねんぶつ）の 教（おし）えを 信（しん）じる 人（ひと）もいれば、 謗（そし）る 人（ひと）もいるだろうと、すでに 釈尊（しゃくそん）がお 説（と）きになっています。
　わたしは 現（げん）に 信（しん）じておりますし、 一方（いっぽう）、 他（ほか）の 人（ひと）が 謗（そし）ることもありますので、 釈尊（しゃくそん）のお 言葉（ことば）はまことであったと 知（し）られます。
　だからこそ、 往生（おうじょう）はますます 間違（まちが）いないと 思（おも）うのです。
　もしも 念仏（ねんぶつ）の 教（おし）えを 謗（そし）る 人（ひと）がいなかったら、 信（しん）じる 人（ひと）はいるのに、どうして 謗（そし）る 人（ひと）はいないのだろうかと 思（おも）ってしまうに 違（ちが）いありません。
　しかし、このように 申（もう）したからといって、 必（かなら）ず 人（ひと）に 謗（そし）られようというのではありません。
　釈尊（しゃくそん）は、 信（しん）じる 人（ひと）と 謗（そし）る 人（ひと）とがどちらもいるはずだとあらかじめ 知（し）っておいでになり、 信（しん）じる 人（ひと）が 疑（うたが）いを 持（も）たないようにとお 考（かんが）えになって、すでにそれをお 説（と）きになっているということを 申（もう）しているのです」と 仰（おお）せになりました。
　このごろは、 学問（がくもん）して 他（ほか）の 人（ひと）が 謗（そし）るのをやめさせて、 議論（ぎろん）し 問答（もんどう）することこそ 大切（たいせつ）だと 心（こころ）がけておられるのでしょうか。
　学問（がくもん）をするのであれば、ますます 深（ふか）く 如来（にょらい）のおこころを 知（し）り、 本願（ほんがん）の 広大（こうだい）な 慈悲（じひ）のおこころを 知（し）って、 自分（じぶん）のようなつまらないものは 往生（おうじょう）できないのではないかと 心配（しんぱい）している 人（ひと）にも、 本願（ほんがん）においては、 善人（ぜんにん）か 悪人（あくにん）か、 心（こころ）が 清（きよ）らかであるかないかといったわけへだてがないということを 説（と）き 聞（き）かせてこそ、 学問（がくもん）をするものとしての 値（ね）うちもあるのでしょう。
　それなのに、たまたま何のはからいもなく 本願（ほんがん）のおこころにかなって 念仏（ねんぶつ）する 人（ひと）に、 経典（きょうてん）などを 学（まな）んでこそ 往生（おうじょう）することができるなどといっておどすのは、 教（おし）えをさまたげる 悪魔（あくま）や、 仏（ほとけ）に　 敵対（てきたい）するもののすることです。
　自分自身（じぶんじしん）に 他力（たりき）の 信心（しんじん）が 欠（か）けているだけでなく、 誤（あやま）って 他（ほか）の 人（ひと）をも 迷（まよ）わそうとしているのです。
　つつしんで 恐（おそ）れるべきです。
親鸞聖人（しんらんしょうにん）のおこころに 背（そむ）くことを。
　あわせて 悲（かな）しむべきです。 阿弥陀仏（あみだぶつ）の 本願（ほんがん）おこころにかなっていないことを。

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