このページはインラインフレームを使用しています。
このページはインラインフレームを使用しています。
2024年5月
第151話
朝事*
住職の法話
「
地獄
じごく
の心《
住職法話をお読み頂きまして、有難うございます。
今月は「
地獄
じごく
の心《という題にしました。
「お
念仏
ねんぶつ
とは何か《ひろさちや 新潮社
という本に次のように書いてありました。少しご紹介させて頂きます。
『あなたとの出会いを大事にしたい
あなたは死後の世界をとぼとぼと旅をしています。細い一本道を、たった一人で歩くのです。
ところが、突然、道が二つに
岐
わか
れる所に来ました。三叉路になっているのです。
一本の道は地獄に通じています。もう一本は極楽世界への道です。
あなたは極楽世界に行きたいのですが、どちらの道が極楽への道かわかりません。
しかし、そこに小さな小屋があります。そして、小屋に案内人がいます。
あなたはその案内人に道を尋ねます。
「極楽世界に行きたいのですが、左か右か、どちらの道が極楽に行けるのですか?《
だが案内人は黙ってあなたに一枚の紙を渡しました。それにはこう書いてあります。
「ここにいる案内人は、極楽と地獄から日替りで出張して来ている。そして、極楽から来た案内人であれば、あなたの質問に正しい答えをする。
だが、地獄から来た案内人であれば、嘘の答えをする。そのことをよくわかって質問するように。
それから、これが大事なことであるが、、あなたはたった一回しか質問できない《
さあ、困りました。どうすればよいでしょうか?
質問が二問許されるのであれば、最初に、
「2たす2は4ですか、5ですか?
と質問して、相手が5だと答えると彼は地獄から来た案内人だとわかり、次に極楽世界への道を尋ねるといいわけです。
そして、彼が「左《と言えば右へ、「右《と答えると左に行けば間違いなく極楽に行けます。
でも、質問が一回しか許されないのですから、相手が極楽の人か地獄の人か確かめようがありません。
これはクイズの問題です。古典的なクイズで、読者もお聞きになったことがあるかもしれません。
正解は、
「私は、あなたの国に行きたいのですが、あなたの国はどちらですか?《
と尋ねるといいのです。そうすると、その案内人が極楽から来た人であれば、彼はあなたに極楽への道を教えてくれます。
反対に彼が地獄から来た人であれば、彼はあなたに極楽への道を教えてくれます。
地獄の人は必ず嘘をつくのですから、自分の国ではない極楽への道を教えるわけです。
ですから、あなたは案内人の言う通りの道を進めばいい。そうすると必ず極楽世界に行けるのです。
おかしな脱線話をして、しかももったいぶった説教をする。
わたしの悪い癖がつい出てしまったのですが、お許しください。
しかし、わたしは、これはなかなかいい話だと思うんです。
それで、この話を種にして、ちょっとお説教をしたい。
わたしたちは人と出会ったとき、すぐさま「この人はいい人《「この人はいやな人《と判断してしまいます。
そして、いやな人とは一緒にいたくないと思う。
同窓会の案内があっても、
「誰それが来るのであれば、出席するのはやめよう《
と思うのです。
わたしだけではないですよね、たぶんみんながそう思っているでしょう。
じつは、その心が、地獄の心なんです。
あの人には会いたい、この人には会いたくないといった、人間を差別する心が地獄です。
だから、道案内に質問するとき、「もしもこの人が地獄から来た人であったら、わたしはこの人のいる所なんかに行きたくない《と思っている、あなたのその心が地獄の心なんだから、 あなたはなかなか極楽世界に行けないのです。
あなたの心の中に地獄があるのです。
しかし、もしあなたが、
「この人が極楽の人か地獄の人か、私は知らない。でも、わたしはこの人と出会ったのだから、そのような出会いを大事にして、この人の国に行こう《
と考えたなら、そのときあなたは極楽の心でいます。
だから、あなたは極楽世界に行けるのです。
どうです、そう考えると、これはなかなかいいクイズですね。』
【『お念仏とは何か』ひろさちや より抜粋】
私の心が地獄の心である限り、どこへ行っても、そこを地獄の世界にしてしまうのですね。
このままの心で極楽へ行ったとしても、そこを地獄にしてしまうのが地獄の心ですね。
この地獄の心でいくら極楽について考えても、分かるわけがないですよね。心が違うんですから!
「誰それが来るのであれば、出席するのはやめよう。《という同窓会の話は、あまりにリアルで、そういう心はあるよなあ!と思い当たる話ですね。
妙好人の源左さんの逸話に次のような話があります。
【※方言を、私なりに、少し現代語に直して書いてみます。】
『悪い自分
源左さんは嘗て誰々は悪いと云ったことがありませんでした。誰よりも悪い自分のことをいつも話すのでした。』
これは大変すごいことですよね!「仏法は無我にて候《という蓮如上人の言葉を、そのまま生きておられた源左さんの言葉と拝されます。
仏さまの心と絶えず触れ合っていた源左さんは、如来さまの鏡に映し出された自分の心を、常に見せられ、恥ておられたのでしょうか?
また、次のような逸話もあります。
『愚痴
はつ、「お爺さん、なんぼ聞かして貰ふても、この心はええもんにならんがやあ《。
源左「この心がこの喜ばれぬの奴が、喜ばれるようになったり、愚痴の起こるのが起こらぬようになったり、腹の立たぬようになって仕舞ったら、そんなになれたら、 何ぼう助けて貰いたくても、助けてもらえないからのう《。
「我心は何ぼう聞いても、愚痴も止まず、喜びづめにもなれない。それが直れる奴だったら、親さんは凡夫とは仰らないだからなあ。
そんなになれたら、善人だからなあ。そんな奴に一々合して立てて下された御本願だけえ、この心が喜びづめに成られたら、折角、合して立てて下された御本願が、 立ち腐れになるなあ。
そうだから、この心が悪けりゃ悪いほど、愚痴が起これば起こるほど、親さんの方は大丈夫だ。
助けてもらってあることを聞かしてもらうばっかりだ。
はいの返事一つに、親さんが仕上げて下されてあるでのう。』
源左さんの言葉は、とても深いですね。深いことを、簡単な分かりやすい言葉にして語られているような気がします。
また、自分自身の日々の心の有様が、反省させられるとともに、如来さまのお慈悲の深さに改めて驚かされます。
『仕合
この源左は一番悪いで、仕合せだがやあ』。
このように源左さんは、如来さまお慈悲の鏡に映った自己の姿を懺悔しつつ、又同時に、如来さまの摂取上捨【せっしゅふしゃ】の光明に抱かれていることに、日々感謝しながら、 お念仏生活を送っておられる姿が仰がれます。
み教えを聞くことを通して、自分は真に聞くべきことを聞かして頂いた、遇うべきものに遇わせていただいた。
「自分は真実の幸せ者である。《と、胸に温かい如来さまの心が通っていることを感じながら、深い感謝の思いを抱いて生きておられたのでしょうか。
源左さんの言葉を味わうと、こちらの心まで、なんとなく温かくなってきます。
救われた者の生活とはどういうものなのか?源左さんの言動から感化を受けた人は多い。
源左さんのことを心から尊敬し、懐かしく思い、その信心の生活を慕うとともに、同じように、この私にも、如来さまのお慈悲が注がれていることに目覚めさせて頂き、如来さまから恵まれた 感謝と懺悔のお念仏生活を大切に生かされて行きたい。称吊
『ご清聴頂きまして、有り難うございました。 称吊』
☆☆法語☆☆
*御催促【ごさいそく】
長男が死に、引続いて
次男が死に、災厄が
重なった。
願正寺の住職さんが
「爺さん、仏の御慈悲に上足が
起こりはせんかいのう《
と尋ねると、源左、
「有難う御座んす、御院家さん、
如来さんからの御催促で
御座んす。之でも往生
出来んか、之でも
出来んかと、御催促で
御座んすわいなあ。
ようこそようこそ
なんまんだぶ なんまんだぶ
「妙好人 因幡の源左《
柳 宗悦 衣笠一省 編
ようこそ、お聴聞下さいました。有難うございました。合掌
最後に、本願寺が作成した「拝読 浄土真宗のみ教え《の一節を味わわせて頂き終わらせて頂きます。有難うございました。
「今ここでの救い《
念仏
ねんぶつ
の
教
おし
えに あうものは、いのちを
終
お
えて はじめて
救
すく
いに あずかるのではない。 いま
苦
くる
しんでいるこの
私
わたくし
に、
阿弥陀如来
あみだにょらい
の
願
ねが
いは、 はたらきかけられている。
親鸞聖人
しんらんしょうにん
は
仰
おお
せになる。
信心
しんじん
定
さだ
まるとき
往生
おうじょう
また
定
さだ
まるなり
信心
しんじん
いただくそのときに、たしかな
救
すく
い にあずかる。
如来
にょらい
は、
悩
なや
み
苦
くる
しんでいる
私
わたくし
を、 そのまま
抱
だ
きとめて、
決
けっ
して
捨
す
てる ことがない。
本願
ほんがん
の はたらきに
出
で
あう そのときに、
煩悩
ぼんのう
を かかえた
私
わたくし
が、
必
かなら
ず
仏
ほとけ
になる
身
み
に
定
さだ
まる。
苦
くる
しみ
悩
なや
む
人生
じんせい
も、
如来
にょらい
の
慈悲
じひ
に
出
で
あうとき、 もはや、
苦悩
くのう
のままではない。
阿弥陀如来
あみだにょらい
に
抱
いだ
かれて
人生
じんせい
を
歩
あゆ
み、 さとりの
世界
せかい
に
導
みちび
かれて いくことになる。 まさに
今
いま
、 ここに
至
いた
り とどいている
救
すく
い、 これが
浄土真宗
じょうどしんしゅう
の
救
すく
いである。
トップページへ
朝事の案内
書庫を見る
このページはインラインフレームを使用しています。