今月の・住職の法話
平成24年9月「法界の風」
以前に、ある信者の同行からの年賀状に、
『法界の風 涼し ただ仰ぐのみ 伏すのみ』
という言葉が書いてありました。
『法界』という言葉は、「全宇宙」「あるがままの理法の世界」という意味だそうです。
「ただ仰ぐ」とは、どういう意味でしょうか?
仏さまのこころを仰ぐという意味でしょう。
「ただ伏すのみ」とは、どういう意味でしょうか?
自分の煩悩の日暮を恥じて、み仏のご照覧の前に「ただ伏すのみ」なのでしょう。
その方も、もう既に往生されて、何年にもなりますが、信者の言葉というものは、
折りにふれ、ふいに、思い出したりしますね。決して色褪せないような気がします。
その方は、又、生前に『説教は、仏法は、讃嘆なんだと、感じた』ということを言われていました。
讃嘆とは、俗に「ほめること」ですが、「仏さまの徳を讃嘆する」ことです。
特に「ほめること」に重要な意味の存することは、逆に仏教では、他者の悪口を言うことを戒められているからでしょう。
仏教の十悪の中でも、悪口、両舌、妄語、綺語と、口で犯す罪がもっとも多い。
それは他人を害することであり、すべての争いの原因となる。
それ故に、逆に「ほめること」には、重要な意味を持ち、特に仏徳を讃嘆することが行とされている。
「ほめる」ということは、相手の怒りをほぐすものですが、真実に「ほめる」ということは、凡夫では、 不可能なことです、と龍樹菩薩の『大智度論』にいわれている。
というのは、自らが相手に対し、好意的であれば、十のものは二十に倍増し、また、逆に、悪意的であれば、十のものはマイナス十と値下げすることになる。
それ故、貪欲や瞋恚【怒りのこと】の煩悩の存する限りは、十のものは十のままという、如実に讃嘆することは不可能である。
また、称名を讃嘆といわれる。
「称仏六字といふは、南無阿弥陀仏の六字をとなふるなり、即讃仏といふは、すなわち南無阿弥陀仏をとなふるは ほめたてまつる ことばになるとなり」と
『尊号真像銘文』にあります。
この文によると、称名は、そのまま讃嘆の意味となります。
私が称名し、仏さまのお徳を讃嘆させて頂いているのは、私の智慧や、力でないことが、よくわかります。まさしく、この私が仏さまを「ほめる」ことをさせているのは、仏さまのお力以外にあり得ないということが、味わえ、有難いことです。
『一多證文』というお聖教に、
「仏さまの功徳は、深く、広くして、海の如く、如何なる衆生をも、嫌わず、さはりなく救われて、仏の功徳と同じものに、なしたもうこと、百千の川水が海に入って、同一の味となるようなものだ」
と、説かれています。
如何なる衆生をも、嫌わず、さはりなく救われて、仏の功徳と同じものに、なしたもう、そういう、全ての衆生に対して、平等の慈悲というものが、人間にあるでしょうか?
仏さまの尊いところは、そういうところにあると、しみじみ感じ、思わず、仏さまに感謝し、仏さまのお徳をほめたたえるようになるのも、仏さまの働きのおかげなのでしょう。
「私のような愚か者を、親さまなればこそ、本願力なればこそ」と味わわれた方がおられます。
まことに『法界の風 涼し ただ仰ぐのみ 伏すのみ』という、言葉のように、
私においては、仏さまの、「分け隔てない」働きに感謝しつつ、「私のような愚か者を、仏さまと同じ功徳と同じものになしたもう」という、仏さまの慈悲の前に、ただ伏し、ただ仰ぐのみであります。
仏さまの心に対しての疑いの心は無くなっても、日々の煩悩は、依然として、激しく、二十四時間、煩悩に、攻め苛まれ続けている状態ですが、
ただし、その煩悩の中に於いても、往生に就いては一点の疑いもなく、明らかであると説かれたのであります。
『正信偈』の中に、「貪愛瞋憎の雲霧」という言葉があります。
貪愛は、貪ぼる煩悩であって、
順境に対して、貪欲し、愛着する心であり、
憎は、瞋りの煩悩で、逆境に対して、怒り憎む心である。それを雲霧と説かれたのであります。
信心のところに疑いが破れるとともに、三世の業障も消滅せられる。
ただし、それは、法の徳から言われることであって、人間の事実には、煩悩は念々に起こる。
『一多證文』というお聖教に、
『凡夫といふは無明煩悩われらが身に みちみちて 欲もおほく いかり、はらだち、そねみ、ねたむ こころ おほく ひまなくして、臨終の一念にいたるまで とどまらず、きえず、たえず と 水火二河の たとへに あらはれたり』とある通り、これが人間の実情でありましょう。
しかし、一度、如来の光明に摂められて見れば、
如何に煩悩しげくとも、往生の大事に、一分の疑いなく、信仰生活なしさめられるのであります。
『一多證文』というお聖教の次の文に、
『われら願力の白道を一分二分やうやうつづあゆみゆけば 無礙光仏のひかりの御こころに おさめとりたまふがゆへに、かならず安楽浄土へいたれば、弥陀如来とおなじく かの正覚のはなに化生して大般涅槃のさとりを
ひらかしむるを むねとせしむべしとなり。』とあります。
このような、日々の煩悩雲霧を省みては慚愧し、かかる仏さまの法徳を仰いでは、喜ばせて頂く、ここに煩悩だけに終わらない信仰生活が与えられるのではないでしょうか。
仏さまに導かれる生活をさせて頂きたいものです。今日も一日、明るくいきましょう。
南無阿弥陀仏 合掌
最後に、本願寺が作成した「拝読 浄土真宗のみ教え」の一節を味わわせて頂き終わらせて頂きます。有難うございました。
「今ここでの救い」
念仏の
教えに
あうものは、いのちを
終えて
はじめて
救いに
あずかるのではない。
いま
苦しんでいるこの
私に、
阿弥陀如来の
願いは、
はたらきかけられている。
親鸞聖人は
仰せになる。
信心
定
まるとき
往生また
定まるなり
信心
いただくそのときに、たしかな
救い
にあずかる。
如来は、
悩み
苦しんでいる
私を、
そのまま
抱きとめて、
決して
捨てる
ことがない。
本願の
はたらきに
出あう
そのときに、
煩悩を
かかえた
私が、
必ず
仏になる
身に
定まる。
苦しみ
悩む
人生も、
如来の
慈悲に
出あうとき、
もはや、
苦悩
のままではない。
阿弥陀如来に
抱かれて
人生を
歩み、
さとりの
世界に
導かれて
いくことになる。
まさに
今、
ここに
至り
とどいている
救い、
これが
浄土真宗の
救いである。
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