【 私の如是我聞 】
| 第138回 | |
更新 | 2023年2月 |
『
【ミリンダ
紀元前二世紀ごろの話です。インドの西北部に侵入して、サーガラというところに都をかまえたギリシャ王がありました。
彼は名をミリンダ（メナンドロス）といいましたが、格別、形而上学的な論議を好み、修行僧にむかって、盛んにむつかしい質問を発して相手を困惑させては、 一人おもしろがっていました。
当時の仏教の教団にとって、それは大きな悩みの種でした。
時に、ナーガセーナという有能な仏教僧があらわれ、この王と対論し、王をして屈服、感服せしめたといわれています。
その消息を伝えるのが現存の「ミリンダ・パンハー（ミリンダ王の問い）」であり、漢訳の『那先比丘経』です。
ある時、ミリンダ王がナーガセーナにむかって「さあ、対論をはじめよう」と誘われますと、ナーガセーナは「もし、あなたが賢者の論をもって対論なさるのなら、私はそれに応じましょう。 しかし、もし王者の論をもって対論なさるおつもりなら、私は対論には応じますまい」とやりかえします。
そこで王は「それではいったい、賢者はどのようにして対論するのであるか」とたずねますが、それに答えてナーガセーナのいった言葉が、ここに掲げた文であります。
なるほど、賢者の対論においては、一辺に偏することなく、いろんな角度、いろんな見地から検討がなされます。
問題の解明にあたって、つねに公平であり、客観的であり、全体的であります。
誤りは徹頭徹尾、指摘され、再考が加えられ、修正されないではおきません。
全く理性的で、感情の介入を許しません。
従って、冷静であります。
そのような対論に心動ずることなく、ついていける一こそ、まことに賢者の名にかなうものでしょう。
王は、さらにたずねて「ナーガセーナよ、そなたは王者の対論を嫌ったが、それでは王者はどのようにして対論するのであるか。」
それに答えて、ナーガセーナは「大王よ、世のもろもろの王者は、対論において一つの事のみを主張します。もし、その事に従わないものがあるならば、その者に対して 処罰を命じます。
これが王者の対論の有様であります。」と。
かくして王は「それでは、私は賢者の論をもって対論しよう」といって、二人のやりとりがさらに続けられていくのです。
あるいは、対論にあって、両者の問いにいささかなりとも、地位の上下に対するとらわれや、わだかまりがあっては公正なものにはならないでしょう。
いわんや一方が、権力をたのんで自己の主張を通し、相手を屈服せしめるに至っては、もはや論外です。
一つの権力の座が
対論が成立する基盤は、事の真偽、是非、善悪に対して
※『ひかりの言葉』
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