☆☆ 法　話 ☆☆
　
【 私の如是我聞 】
　　　 　　　 　　　　　　　　　　　

第114回

第二の矢（や）は受けず

更新

2021年2月

　　　　　　　　　　
　『たとえば人の箭（や）を 受（う）くるに、
　ただ第一の箭（や）を 受（う）け、
　第二の箭（や）を 受（う）けざるがごとし。』

　　　　　　　　　【『相応部（そうおうぶ）』】　　　　　　　
　
　ある時、お釈迦さまは、弟子たちに向かって次のような話をなさいました。
　「平生（へいぜい）、あまり私の教えを聞かない世の大方の人びとは、苦を感受し、楽を感受し、 あるいは非苦非楽を感受する。
　いっぽう、私の教えをつねによく聴聞する諸君も同じく、また苦を感受し、あるいは非苦非楽を感受する。
　
もし然らば、諸君、私の教えに従う諸君と、そうでない人たちとの間には、どんな相異点があると思うか」。
　この問いに、居並ぶ弟子たちは適確な答えができず、ひたすらお釈迦さまのご教示をあおぎます。
　お釈迦さまはさらに言葉を続けて「平生、あまり私の教えを聞かない人びとは、苦を感受して、憂え悲しみ、果てはいよいよ心惑うに至る。
　それはあたかも、人が第一の矢を受け、さらに第二の矢を受けるがごとくである。
　いっぽう、よく私の教えを聴聞している諸君は、たとえ苦を感受しても、決して憂え悲しむことはない。
　まして心惑うことはない。
　それはあたかも、人が第一の矢を受けて、第二の矢を受けざるがごとくである。
　私の教えをよく聴聞するものと、そうでないものとの相異点は、まさしくそこにある」と。
　お釈迦さまの話はおよそ、このようにして進められていきます。　
　迷える人といい、悟れる人といい、また、仏教者であろうと、なかろうと、ともに生身の体をもった人間であることにおいては、かわりはありません。
　たとえ、仏の教えを聞いて、もって生まれた肉眼に加えて浄い法眼（智慧の眼）を恵まれたとしても、やはり柳は緑であり、花は紅であります。
　苦楽の感受においても、両者に別異のある道理は、まずありません。
　第一の矢は、だれかれの差別なく等しく襲ってまいります。
　ただ苦楽の感情に酔い惑って、泥沼につかったように、いよいよ混迷におちいるか、苦楽の感情に引きずりまわされることなく、それらを乗り越えていけるかによって、 仏教者とそうでない人との水際がたてられると、お釈迦さまはおっしゃるのです。
　この世にあって常住不変なものは、なに一つありません。
　日本の古歌に「いろはにほへど、ちりぬるを、わがよたれぞつねならむ」と歌われています。
　苦楽の感受においても、それは例外ではありません。
　厭（いと）うべき 大苦患（だいくげん）もいつかは、傷口の 癒（い）えるがごとくなえはてる時がやってきます。
　好ましき快楽も落日のごとく、やがては手のとどかぬ所へ消え去ってしまいます。
　この無常の道理、無住のありていにはやく目覚めて、なんとか我われの心を苦楽の　かせ　から解き放つことはできないものでしょうか。
　我われが「第二の矢は受けず」といえるのは、その時でありましょう。
　
　

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