2019年７月　第９３話
朝事＊住職の法話

「私（わたし）のようなものを」

　　　　　
　法名（ほうみょう）とは、 釈尊（しゃくそん）の弟子になって頂くものです。
帰敬式（ききょうしき）というものを 受式（じゅしき）して、「釈〇〇」という法名を頂くのです。
　その帰敬式の時に、
　南無帰依仏（なむきえぶつ）
　南無帰依法（なむきえほう）
　南無帰依僧（なむきえそう）
　と称えます。
　これを 三帰依三唱（さんきえさんしょう）と言います。
　南無帰依仏（なむきえぶつ）とは、仏様に帰依することです。
　南無帰依法（なむきえほう）とは、仏様のみ教えに帰依することです。
　南無帰依僧（なむきえそう）とは、仏様の教えをよりどころとする集いに帰依することです。
　私も法名を頂いています。
　南無帰依仏（なむきえぶつ）
　南無帰依法（なむきえほう）
　南無帰依僧（なむきえそう）
　と称えて、 仏弟子（ぶつでし）にして頂いたわけです。

　 ずいぶん前の事でございます。
　法名を絶えず意識して、法名に傷をつけない、法名に恥じない生き方をすることが、法名を頂いた者のあるべき姿でありましょう。
　ただ形式的なものに終わらせていては申し訳ない事です。
　それに、自分が人生の苦悩に 喘（あえ）ぐ時に、仏様・仏様のみ教え・仏様の教えを仰ぐ者の集いの三宝というものが 自分自身の真の拠り所になっているのか？
　そういうことが問われている気がします。
　「あなたは仏弟子にはなったけれど、人生の大切な時に、苦悩に 喘（あえ）ぐときに、少しも仏様・仏様のみ教えが・仏様の教えを仰ぐ者の集いの三宝が拠り所となっていませんね。」
　そう、 お釈迦様（しゃかさま）に言われているような気がするのです。
　恥ずかしい事です。
　何のために帰敬式（ききょうしき）を受けたのか？
　そんなことを 自問自答（じもんじとう）している次第です。
　下手をすると、「私は、こんなに今苦悩しているのに、仏様は一体、苦悩する私をほっておいて、どこにいるのか？！」と、仏様に文句を言っていないだろうか？
　そんなことも思われます。
　「日々是好日（ひびこれこうじつ）」という言葉があります。
　「どんな日も良い日だ。」という意味ですが、これは一体どういうことでしょうか？
　良い日とは思えないことも多いですからね。
　ある先生は、説かれました。
　日々是好日（ひびこれこうじつ）というのは、「どんな日も、 阿弥陀様（あみださま）を思えない日はない。」という意味である。
　そのように話されていたことを思い出し、改めて、この言葉を味わせて頂いている次第です。

　 仏様の救いの働きの事を 摂取不捨（せっしゅふしゃ）と言います。
　ある住職さんが言われていました。
　寺で、子供に、『仏様は 摂取不捨（せっしゅふしゃ）といって、いつでも仏様はあなたに寄り添っていて下さっているのです。』と 法話をされました。
　それに対して子供の感想文の中に、次のようなことを書いてきた子供がいたそうです。
　その子供の感想文とは、『僕のような者にも阿弥陀さまは寄り添っていて下さるのですか？』という内容だったそうです。
　その子供も今は大人になっていて、今も付き合いが続いているのだそうです。
　私も、この子供の感想文の内容には驚かされました。
　仏法聴聞（ぶっぽうちょうもん）することに熱心な大人が問うのなら、まだ分かりますが、 子供がこのような問いを起こすなんて、 凄（すご）いなあと感じるのです。
　それに何よりも、要点をついているとも思いますし、何より自分自身の問題として聞いていることに驚かされます。
　ただの話として、「へえー、そうなのか。」と聞き流しているのではなくて、「僕にも仏様は寄り添っていて下さるのですか。」と、講師に迫ってきているのですね。
　これは凄いですよ。しかし、こんな問いかけにどう答えることが出来るのでしょうか？

親鸞聖人（しんらんしょうにん）は 「正信偈（しょうしんげ）」の中で、次のように
「我亦在彼摂取中（がやくざいひ　せっしゅうちゅう）」
「われもひかりの　うちにあり」と説かれています。
「極重悪人唯称仏（ごくじゅうあくにんゆいしょうぶつ）
我亦在彼摂取中（がやくざいひ　せっしゅうちゅう）
煩悩障眼雖不見（ぼんのうしょうけんすいふけん）
大悲無倦常照我（だいひむけんじようしょうが）」　　
【「正信偈」親鸞聖人】
「きわめて罪の重い悪人はただ念仏すべきである。わたしもまた阿弥陀仏の光明の中に摂め取られているけれども、 煩悩がわたしの眼をさえぎって、見たてまつることができない。しかしながら、阿弥陀仏の大いなる光明は、 そのようなわたしを嫌がることなく、愛想をつかされることなく、常に照らしていてくださる」
【「正信偈」親鸞聖人】
と述べられました。
　大悲無倦常照我（だいひむけんじようしょうが） という言葉が、その子供に対する答えとなるのではないでしょうか。
　しかし、　 仏法（ぶっぽう）の言葉というものは、中々難しいものですね。
　この親鸞さまの「正信偈」の言葉を、その子供によくわかるように話さないといけないのでしょうね。
　 仏法（ぶっぽう）を 如何（いか）に 平易（へいい）な、やさしい、分かり易い言葉で話すことが出来るか？
　そういうことが、現代には、特に 僧侶（そうりょ）に求められているのを忘れてはいけないのでしょう。
　蓮如上人（れんにょしょうにん）など、私たちの先輩方も、そのことに力を尽くして下さいました。
　難しい仏法（ぶっぽう）の言葉を、 千（せん）のものを 百（ひゃく）に、 百（ひゃく）のものを 十（じゅう）に、よくよく 噛（か）み 砕（くだ）いて、 仏法（ぶっぽう）を 説（と）いて下さいました。
　蓮如上人（れんにょしょうにん）自身は、 仏法（ぶっぽう）の勉学に励まれ、 仏法（ぶっぽう）を、わが身の上によくよく学び、それを 消化（しょうか）された上で、それをどのような表現で説いたら、一般の民衆に、御門徒に分かってもらえるか？
　そのことに力を尽くして下された 蓮如上人（れんにょしょうにん）のご恩を忘れてはならないと思います。

親鸞聖人（しんらんしょうにん）は 「正信偈（しょうしんげ）」というものを書き残して下さいました。
　最近、「正信偈」について学ぶご縁があり、改めて思いましたのは、 「浄土真宗には正信偈という宝がある。」という事でした。
　しかし、中々言葉が難しいので、ついつい 敬遠（けいえん）して、やさしい 解説（かいせつ）の本ばかり読んでしまいます。
　もちろん解説の本も素晴らしいものですが、たまには、 原点（げんてん）にかえって、 御聖教（おしょうぎょう）、 つまり、「聖典（せいてん）」に親しむことも忘れたくないものでございます。
　御聖教（おしょうぎょう）の 原文（げんぶん）には原文の持つ深みというものがありますし、いくら勉強しても、無限の深みがあるようです。

　親鸞聖人（しんらんしょうにん）の 「正信偈（しょうしんげ）」の中の言葉をどのように味わえるでしょうか？
「極重悪人唯称仏（ごくじゅうあくにんゆいしょうぶつ）
我亦在彼摂取中（がやくざいひ　せっしゅうちゅう）
煩悩障眼雖不見（ぼんのうしょうけんすいふけん）
大悲無倦常照我（だいひむけんじようしょうが）」　　
【「正信偈」親鸞聖人】
「私のような愚か者を、ようこそ必ず救うと呼んで下さいましたことよ。もったいないことでございます。」
　私は、このように味わわせて頂いた次第です。

　 考えてみれば、日々の生活は 煩悩（ぼんのう）の日暮しでございます。
　浄土真宗の法話の中で煩悩という言葉は、毎回のように出てきますので、煩悩という言葉に慣れてしまっています。
　煩悩（ぼんのう）という言葉に、慣れてしまっているので、 私自身も、煩悩ということの真の意味を忘れてしまっているのかも知れません。
　「煩悩の日暮しを本当に恥ずかしいと思っているのだろうか？」そんなことも反省されてきます。
　　法然上人（ほうねんしょうにん）の 逸話（いつわ）を思い出します。
　法然上人（ほうねんしょうにん）が旅をされていたら、 法然上人（ほうねんしょうにん）の前に 餓鬼（がき）が立ちふさがったというのですね。
　人を食べて生きている餓鬼（がき）でした。
　餓鬼（がき）が 法然上人（ほうねんしょうにん）に言いました。
　「私の姿は恐いだろう。」と。
　すると法然上人（ほうねんしょうにん）は、静かに答えられました。
　「確かに、お前は恐ろしい姿をしている。しかし、私は、もっと恐ろしいものを、自分の中に持っているのだ。 それは 煩悩（ぼんのう）というものだ。

お前が私を殺しても、殺せるのは、この世の命だけだ。
　しかし、 世々生々（せせしょうしょう）の命を殺すものが 煩悩（ぼんのう）というものだ。
　私は、その 煩悩（ぼんのう）と 同居（どうきょ）しているのだ。 お前なんかこわくない。」と 法然上人（ほうねんしょうにん）は言われたそうです。
　それくらい 煩悩（ぼんのう）というものは恐ろしいものなのですね。
　だから 「煩悩（ぼんのう）の日暮し」などと簡単に言えるようなものではないのかも知れません。　
　 煩悩（ぼんのう）という 因（いん）が 迷（まよ）いという 果（か）をもたらすのですね。
　だから 煩悩（ぼんのう）というものが 迷（まよ）いの 原因（げんいん）なのですから、もっと 煩悩（ぼんのう）というものに対して、厳しいものを感じなければならないのでしょう。
　決して慣れてはいけない言葉だと思い、反省させられます。

　 仏様の「私をけっして見捨てない。必ず救う。」という 本願（ほんがん）のこころが、 南無阿弥陀仏（なもあみだぶつ）という 名号（みょうごう）として、私に届けられています。
　何のために浄土真宗で、「南無阿弥陀仏」という 名号（みょうごう）が説かれているのか？
「名号（みょうごう）」の「名」という言葉は、「夕方」の「夕」に「口」と書きます。
　 黄昏（たそがれ）という言葉がありますが、現代は、夜も 不夜城（ふやじょう）のように、 闇（やみ）というものが無くなったですね。
　いつか田舎に行った時に、他のところは街灯がついて灯りがあったのですが、 僅かな一部分に、街灯がないところがありまして、街灯のある道まで何とかして出て行こうと真剣に歩いたことがありました。
夜に道が見えなくて、歩くのが大変だったんです。
　そんな時に、人影が見えると、安心したのを覚えています。
　「名」という字は、夕暮れの「夕」に「口」という字を書きます。
　夕暮れで先が見えない時に、「〇〇さん。」と、私の名前を呼ぶ声が聞こえたら、どんなに嬉しいことでしょうか。
　南無阿弥陀仏とは、そんな暗闇に響く仏様の呼び声だったのですね。
　「声に姿はなけれども、声のまんまが仏なり、仏は声のお六字と姿をかえて我れに来るなり」
【高松和上】
の歌を、しみじみ味わわせて頂きたいものでございます。 　
ご清聴頂きまして、有り難うございました。　称名

☆☆最後に法語を紹介させて頂きます☆☆　　　　　　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　　　
　「坂村　真民」詩集より　　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

　　 　　

光る　光る　すべては光る

光らないものは

ひとつとしてない

みずから光らないものは

他から光を受けて光る

坂村真民

ようこそ、お聴聞下さいました。有難うございました。合掌

最後に、本願寺が作成した「拝読　浄土真宗のみ教え」の一節を味わわせて頂き終わらせて頂きます。有難うございました。

「今ここでの救い」

　念仏ねんぶつの 教おしえに あうものは、いのちを 終おえて はじめて 救すくいに あずかるのではない。 いま 苦くるしんでいるこの 私わたくしに、 阿弥陀如来あみだにょらいの 願ねがいは、 はたらきかけられている。
親鸞聖人しんらんしょうにんは 仰おおせになる。
　信心しんじん 定さだ まるとき 往生おうじょうまた 定さだまるなり
　信心しんじん いただくそのときに、たしかな 救すくい にあずかる。 如来にょらいは、 悩なやみ 苦くるしんでいる 私わたくしを、 そのまま 抱だきとめて、 決けっして 捨すてる ことがない。 本願ほんがんの はたらきに 出であう そのときに、 煩悩ぼんのうを かかえた 私わたくしが、 必かならず 仏ほとけになる 身みに 定さだまる。 苦くるしみ 悩なやむ 人生じんせいも、 如来にょらいの 慈悲じひに 出であうとき、 もはや、 苦悩くのう のままではない。 阿弥陀如来あみだにょらいに 抱いだかれて 人生じんせいを 歩あゆみ、 さとりの 世界せかいに 導みちびかれて いくことになる。 まさに 今いま、 ここに 至いたり とどいている 救すくい、 これが 浄土真宗じょうどしんしゅうの 救すくいである。

---

トップページへ 　　朝事の案内 　　書庫を見る