平成29年9月　第７１話
朝事＊住職の法話

「仏（ほとけ）さまの救いの働き」

ある奥さんが言われました。
　「世間では、平気で不倫（ふりん）している人がいる。
それでいて、皆が知らないと思って平気で、仕事している。
また、公の金を貰いながら、それを不正に使っている人もいる。
下々の者、庶民（しょみん）が、 如何に苦しい人生生活をしているのか知らないのだろう！」と。
確かに、人間はある一定の環境の中にばかり居ると、その世界が普通になってしまって、 道徳観や倫理観（りんりかん）等も 麻痺（まひ）してしまうものなのかも知れませんね。
また「世間の目は誤魔化せない。」と言いますが、 悪事（あくじ）も 不思議（ふしぎ）とばれるものですね。

「新聞（しんぶん） の 三面記事（さんめんきじ）に 載（の）っている 記事（きじ）は、全て私の心を見せて下さっているのだ。」という話を聞いたことがあります。
確かに、人間は縁次第（えんしだい）では、何をしでかすか分からないものが、 私の中に、常に燃（もえ）たぎっていて、 縁次第（えんしだい）では、いつでも外に飛び出しそうです。
そういう危険の中に日々生きている気がします。
実際、瞬間、瞬間、「妄念」が次から次へと湧いてきて、始末出来ないくらいです。
「世間の目は誤魔化せない。」と言いますが、 仏教徒（ぶっきょうと）なら、 「仏さまは、常に、見てござる。阿弥陀様は、今、見てござる。」という気持ちがないとおかしいのでしょう。

ある和上（わじょう）が言われました。
「現代の人間には、ブレーキというものが無い。
他人が見ていなければ、何をしでかすか分からない人間を育てている。
独りを慎（つつし）むという態度の裏には、 仏さまが見ているということが 背景（はいけい）にあります。
真宗（しんしゅう）には、 先祖（せんぞ）から、 仏壇（ぶつだん）という 宝（たから）をいただいている。 真宗（しんしゅう）の人は、 常に、仏壇（ぶつだん）の前に 座（ざ）して、仏さまの光を頂いていた。
そこで、仏さまの光に照らされて、自分の 掛け値（かけね）のない、あるがままの 煩悩（ぼんのう）の姿を見つめながら、 仏さまの救いの働きを 仰（あお）いでいました。」という意味の法話をされていました。
　「他人が見ていなければ、何をしても、何を言ってもかまわない。」 という考えは、一見、得なようですが、仏法者なら 因果の通理（いんがのどおり）をわきまえて、 凡夫（ぼんぶ）だから、完全な善なる生活はできないにしても、 仏さまのご恩に少しでも報（むく）いる為にも、 嗜（たしな）みの生活したいものです。　
　　　
しかし、自分というものは中々 渡（ど）し難（がた）く、 恥ずかしいことばかりです。
安易（あんい）な 自己肯定（じここうてい）は 信仰の上では、ついついおちいりやすい欠点ですが、絶対いけないことだと思います。
浄土真宗が世間から信用・信頼・尊敬されない原因の一つに、 「仏法の教えを聞きながら、煩悩（ぼんのう）を出し放題にして、 自分の姿を、甘えて許して、煩悩に胡座（あぐら）をかいている。」
そういう批判が陰にあると聞いたことがあります。
恥ずかしいことです。
「煩悩を出し放題」と言いますが、人間には良心というものがあります。
臨終（りんじゅう）の時には、自分のしたことなどが、自分を責めてくるそうです。
「悪いことした。意地悪をした。あんなことしなければよかった。言わなければよかった。」
良心の呵責（かしゃく）という言葉がありますが、 臨終（りんじゅう）の時には、自分の良心が自分のしたことをしっかりと 覚えていて、自分を責めてくるそうです。
恐ろしいものですね。
ある御法話で次のような実話を聞きました。
ある殺人犯が、病気になり、いつ死んでもおかしくない状態なのに、中々死なないという状態になっていたそうです。
そして、その病人は「警察を呼んでくれ。」と死の床に就いていながら言ったそうです。
そこで、病室に警察が来たそうです。
過去に殺人事件があった。しかし、犯人が大体は見当がついていたけれど、証拠が不十分で、ほっといた事件があった。
その病人は、「自分が殺人犯である。」と警察に告白し、手錠をかけられたら、そのままベッドで、安心したように亡くなったそうです。
又、あるお金を誤魔化していた人が、死ぬ前に「自分はある会計を誤魔化していた。」と告白して亡くなったそうです。
「良心の呵責」とは、このことでしょう。
自分がやったことを告白しないでは楽に死ねないのですね。
厳粛なものですね。しかし、 これが人間の素晴らしい、良いところでもあるのでしょう。

自己を見つめる厳しい視点の中では、「人間は、そんなに簡単（かんたん）に 欠点（けってん）が 直（なお）るような、 そんな生（なま）やさしいものではない。」
というところも、事実としてありますね。
むしろ、そういう「どうしようもない自己の姿」を見つめた上で、仏法を聞くことが大切なのではないでしょうか。
人間は、自分の思うようにならないと、つい相手に怒りを感じ、責めてしまいがちですよね。
実際に、つまらんことにこだわってしまうものですね。
しかし、人間は他人の欠点を責めているときは、自分の心は小さく小さくなっていて、自分も苦しいのですね。
その反対に「他人様のおかげだ。」と思って、感謝していると、自分の心は広くなっていき、安らかになっていくのですね。
「わしが、わしが。」と自我を主張すればするほど、「おかげさま」という気持ちが無くなっていくのですね。
「わしが、わしが」と主張するけれど、世間のおかげではないのか。
「わしが頑張って仕事してきた。」と言うけれど、仕事ができるのも、辞めさせてくれなかったからではないのか？
ご恩の中で生活しているようなものではないでしょうか？

しかし、仏さまということを、常に思っていないと、すぐに「わしが、わしが」という自我の思いが起こってきますね。
「わしが、わしが」というのは 餓鬼道（がきどう）や 地獄道（じごくどう）だそうです。
しかし、何事も稽古ですよね。仏さまから稽古させて貰うのですね。
仏さま抜きに稽古しても出来はしません。
「腹立つ時には、空を見るのや。空は阿弥陀様の心だ。漠然と空を見るのではなくて、空は阿弥陀様だと思うのや。」
と言われた先徳もおられました。
他人に何か悪口を言われたら、腹立ちますが、考えてみたら誰れの悪口か？
凡夫（ぼんぶ）が言っているだけじゃないか。
仏さまを憶念（おくねん）【常に思って】していたら、 そういう「ものの軽重（けいじゅう）」というものに、気づかされてくるのでしょう。
阿弥陀様（あみださま）が悪口を言われたのなら、仕方ないけれど、 言っているのは凡夫じゃないか。
凡夫（ぼんぶ）の言っていることを気にしていたらキリが無いなあー。
私も凡人（ぼんじん）ですから、他人の言うこと・することに振り回されます。
しかし、み教えを聞くと、自分が如何に小さなことに捕らわれているかということに、少し気づき安楽な気持ちになります。
「怒りの時には、慈相（じそう）【慈悲の姿】を見よ。
欲に捕らわれている時には、骨相（こつそう）【無常】を見よ。」
という言葉が経典にあるそうです。
私も腹が立って仕方ない時は、優しい歌手の慈悲の姿をDVDで観たりしますね。
そういう優しい、誠実な、純粋な人柄の人の姿は、観ているだけで、こちらの心が静まってくるのを感じますね。

紳士然としている時には、その人の表の姿しか分かりませんが、その人が怒った時に、その人の本当の姿・人間性・こだわり等が分かったりしますね。
私自身も、何事もないから紳士然としていられるだけで、いざとなったら、どういう浅ましい姿をさらけ出すか分からないですね。　
それと、人間は、自分の本当の欠点を指摘されると、ムシャクシャして嫌なものですね。
本当は、自分の欠点（けってん）を 指摘（してき）してくれる人は親切な人なんですけどね。
蓮如上人は「自分に悪いところがあったら、陰口でもいいから、言ってくれ。それを聞いて私は欠点を直すから。」と言われています。
さすが蓮如上人は凄い人だと思いますね。良いことは、少しでも真似したいものです。
「他人には春風をもって接し、自分には厳法をもって律する。」のだそうです。

人間生活には、喜怒哀楽（きどあいらく）、 悲喜交々（ひきこもごも）で、色々あります。
「仏法門中（ぶっぽうもんちゅう） 一（ひと）つも捨てず」
という言葉があります。
「どんな出来事（できごと）でも、 無駄（むだ）なものは、一つもない。全て意味がある。」
という味（あじ）わいですね。
色々な出来事や、経験をご縁として、 仏法聴聞（ぶっぽうちょうもん）をさせていただき、
「色々なことはあったけれど、人間に生まれてよかった。」
と、人間に生まれた所詮を全うさせていただきたいものです。
仏法では「後生（ごしょう）の 一大事（いちだいじ）」ということを説きます。
死んでからではなく、今、生きている間に、解決しなければならない大切なことがある。
今、月の光が水の 滴（しずく）に 宿（やど）るように、 仏様（ほとけさま）の 救（すく）いの光を 心に宿していますか？
仏さまの光明をあなたの心に宿していますか？これは一大事ですよ！
そう警告されているのが、「後生の一大事」という言葉で表している一つの意味ではないでしょうか？
共に仏法聴聞（ぶっぽうちょうもん）させて頂きませんか。
「本願力（ほんがんりき）に 遇（あ）いぬれば むなしくすぐるひとぞなき 功徳（くどく）の 宝海（ほうかい）みちみちて 煩悩（ぼんのう）の 濁水（じょくすい）へだてなし」【和讃】
「本願力」とは、「阿弥陀さまの願いの力」です。
「私を救わずにおれない」という願いの力です。
「仏さまの光明をあなたの心に宿していますか？」に対する答えが、すでに与えられているのが、 この和讃のお心ではないでしょうか。
これから救いにあずかるのではないのです。既に救いの光明の中に私たちは抱かれているのです。
これを 「摂取不捨（せっしゅふしゃ）」と言います。
「あなたをすでに救いの光明の中に抱いていますよ。」というお心です。称名

最後に　「人生のほほえみ」【中学生はがき通信】の言葉から、一部紹介させて頂きます。　　　　
【『人生のほほえみ』波北　彰真　著　本願寺出版社より】　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

「一生懸命」

一生懸命に

とりくんでいると

いつかは　きっと

こちらの　気持ちを

わかってもらえる

ようこそ、お聴聞下さいました。有難うございました。合掌

最後に、本願寺が作成した「拝読　浄土真宗のみ教え」の一節を味わわせて頂き終わらせて頂きます。有難うございました。

「今ここでの救い」

　念仏ねんぶつの 教おしえに あうものは、いのちを 終おえて はじめて 救すくいに あずかるのではない。 いま 苦くるしんでいるこの 私わたくしに、 阿弥陀如来あみだにょらいの 願ねがいは、 はたらきかけられている。
親鸞聖人しんらんしょうにんは 仰おおせになる。
　信心しんじん 定さだ まるとき 往生おうじょうまた 定さだまるなり
　信心しんじん いただくそのときに、たしかな 救すくい にあずかる。 如来にょらいは、 悩なやみ 苦くるしんでいる 私わたくしを、 そのまま 抱だきとめて、 決けっして 捨すてる ことがない。 本願ほんがんの はたらきに 出であう そのときに、 煩悩ぼんのうを かかえた 私わたくしが、 必かならず 仏ほとけになる 身みに 定さだまる。 苦くるしみ 悩なやむ 人生じんせいも、 如来にょらいの 慈悲じひに 出であうとき、 もはや、 苦悩くのう のままではない。 阿弥陀如来あみだにょらいに 抱いだかれて 人生じんせいを 歩あゆみ、 さとりの 世界せかいに 導みちびかれて いくことになる。 まさに 今いま、 ここに 至いたり とどいている 救すくい、 これが 浄土真宗じょうどしんしゅうの 救すくいである。

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